“其分也”、“其成也”的“其”到底是什么？可以泛指一个事物一件东西，例如水分解了就出现了氢和氧，而氢一旦剧烈氧化燃烧，就再次出现了水。苏联解体了就出现了独联体诸国家，而后格鲁吉亚与俄罗斯反目，乌克兰颜色革命（近年却是再逆转），还有波罗的海沿岸三国变成了北约成员。这些，未尝不是“恶乎分”又“恶乎备”的事例。
　　
　　但“其成”、“其分”之“其”，更可能的是指大道，这才与道通的说法衔接得好。道本来应该是“有物浑成，先天地生”的，分散在各时各处，下载、形成了种种事物。形成种种事物后，人们往往反而忘记了背离了大道，叫做背道而驰，叫做天下无道，当然可恶。何况完备化固定化的过程是永无休止的，真不知道伊于胡底呀！
　　
　　从这个意义上，我们对于“出而不反，见其鬼”等也许可以读出不同的味道。大道不能分割，老子那里叫做“不割”。人也不能分割，人的一切关键在于自身，一切靠向内转，靠内功，不能眼睛向外，不能追求外在，不在于一切有形的物质，而在于精神的纯一、混一、不割。否则就是自己与自己分家，一心求外物者等于早早地毁灭了自己，等于早早地把真我与鬼我都勾调出来，等于自我的分裂。
　　
　　出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
　　
　　一种事物、一个生命的出现并没有起源与根据，它消失即进入无穷，也不需要孔道与路径。有的存在具有真实性，却没有明确的处所位置。有的有成长延伸，却摸不清成长的过程始末。有所产生出现却没有明确的出现的孔道的万物，分明是实际的存在。具有实在性的万物，却判断不准它们的居处位置，这就是宇，即无穷的空间。具有成长延伸却摸不清成长的过程与始末，这就是宙，即无始无终的无穷的时间。世上永远有生有死，有出现，也有遁入。遁入与出现都不呈现具体的形迹，这就叫做天门。所谓天门，就是说其实无有这样一个可见可触的如人间的门的“门”，万事万物都从这个乌有之门出现与产生。“有”的本质与起源并不是“有”，有并非来自“有”，而必定是出自“无有”，而“无有”就是一无所有。圣人就藏身于（或谓游心于、思考于）这样的无有之中。
　　
　　这一段在整个《庄子》之中也属抽象而且玄妙的。它讨论无与有的关系。有是从无中产生出来的，个体的生命是如此，一个创造物，一个新的政权、朝代、国家、作品、理论、科技，唯其来自无有的创造，才是伟大，才是高明的，才是天才的果实。所以说，有并不产生于有，而是产生于无有。实在、实存、实体都是实的，但它们在无穷的空间与时间之中的坐标，却是不固定不明确不清晰的。它们的出现与消失的轨迹、孔道、门户，都是不固定不明确不清晰的。这是由于具体的存在难以与无穷大的世界进行比较测试。有与无又有明显的不同，从有到无，从无到有，经过的不是关隘，不是凯旋门，不是路口，而是并不实存的天门。经过并不实存的天门，却出现了或者消失了实存的事物或者人。你能理解这样的并不存在的天门吗？你能想象这样的玄妙的天门吗？
　　
　　最后说，圣人藏身于这样的无有中。此语不如解释为：圣人的大道藏蓄在这无与有的玄妙与伟大的关系之中。有是无所不有，无是无所不无，无所不无又可以转化为无所不有，无所不有又可以转化为无所不无。有不是无，因为它有。有又不是有，因为万象万物都会转化为无。无不是有。但无不是绝对的无，它的前身和后续都可能或都必定是有。其实，从物理学的观点来看，物质是不灭的，能量是不灭的，从物质与能量的观点来看，有是永远的有。这是圣人罗蒙诺索夫发现的道理。从物质的形态、结合、化合、存在方式来说，一切都是从此有的形态，变化到此有消亡、彼有出现的形态，一切具体的存在都会化为无有，无才是根本，才是本质，才是起源。从神学的观点来看，除了终极的神祇或理念以外，一切存在的另一面便是虚无。从哲学的观点来看，有无无有的变化转移便是世界，便是人间，便是学问。无与有既是统一的、共生与互生的，又是前后矛盾的、彼此消长的。