宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
　　
　　心宇（即内宇宙）泰然安定的人，就能够发出映出天然的光辉（而无须人为的追光或光环）。散发着天然光辉的人与物，能够明晰地显现出自身的形象。真正有修养有道行的人，必定会有自身的固定的长远的稳定性；有了这种操守与功德的稳定性，人们会自然地亲近他、倚仗他，而天也会佑助他。人们所亲近倚仗的，称为天之选民；上天佑助的，就称为天子了。
　　
　　相信人的自然而然的天光（天生的、天赋的光辉），这个想法很美，但很少人有这样的自信。人们常常感到的、所不平的，不是天光，而是天生的倒霉、天生的不如人、天生的受冤受气。汉语中对于这种美丽的想法有一个说法：你想得美！
　　
　　学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。
　　
　　学习，其实就是要学到那些学不到的东西；行为，其实就是要去做到那些做不到的事情；辩论或分辨，其实就是想要辩明或分辨那些道不明也分不清的是非。虽然你还没有知道得太清楚，却知道及时停步、退步抽身，这也就算是道行达到相当的程度了，也就是达到知的顶端了。假如你不是这样，不知道适可而止，那么造化的天平定会使你一败涂地。
　　
　　庄子反对强努着去学习与做事。他的理论很高超：既然是学得会学得好的东西，自然而然就能学到做好，也就根本没有必要大张旗鼓地去学去干。
　　
　　这有点道理。比如语言，一个人讲母语无须上专科学校更无须恶补也不用参加托福考试。从一个不会讲话的婴儿，到咿呀学语，到成了语言大师，多半你自己也不知道个中程序。外语就不同了，你得费劲，费劲的结果是你永远不可能像掌握母语一样好地掌握外语。
　　
　　做事也是这样。愚公移山，你费了老鼻子劲，移掉了多少呢？如果不是移山，而是日常的功课、日常的生活，如果是打扫庭院、穿衣吃饭，你需要摩拳擦掌地专门去努力吗？
　　
　　以我们的经验为例。我们搞人民公社的时候，讲了多少次要坚持要顶住呀，又讲了多少次不要滑到资本主义那边去呀——请注意，搞公社要咬牙拼命，而资本主义只需轻轻一“滑”，这是什么事儿呀！学习也一样，我们组织过一次又一次的学习、讲课、反思、转弯……如果一切符合客观规律，至于如此的事倍而功半吗？
　　
　　正像最高的技巧是“无技巧”（巴金语）一样，最好的学习是“不学习”吗？最好的干活是“不干活”吗？最好的辩论是“不说话”吗？如果当真如此，最好的活法会不会是“不活”呢？没有那么简单。虽然老庄诸人都那么向往简单朴素原始与明快，世界远远没有那么舒服，真正人人逍遥、日日逍遥、年年逍遥的话，也是一种可怕的失重与飘浮吧？辛苦与负担可能是生命所难以承受的重量，绝对的逍遥呢，可就是生命所难以承受的轻飘了！
　　
　　更聪明与更合理的设计恐怕不是绝对的单面化，而是一种平衡：轻与重之间，学与不学之间，做与不做之间，大言与慎行之间，辛劳与逍遥自在之间……有所平衡，有所转化与过渡。静如处子，动若脱兔，进可攻而退可守，用藏在我，舒卷随心，邦有道则智，邦无道则愚，那才是化境呢！
　　
　　顺便说一下，这里说的求教求学，主要是学境界、学修养、学品德，却丝毫不重视学知识，这恐怕是我国古代哲学包括诸子百家的一个先天性弱点。
　　
　　备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。
　　
　　既然万物是自然存在与具备的，也就自然顺应成形，其外形为何、行为如何也就不是问题，不劳思虑了。（前贤解释“备物以将形”是准备物质以将养形体。）深敛、淡化自身对于外物的无法把握和常常是不靠谱的思忖测度，使自己的心思不往嘀嘀咕咕、斤斤计较、患得患失上走，使心思正常生发、活动、居处。自爱自敬，珍惜、净化自己的心术与动机，也就能推己及人，推广到爱人敬人、爱物敬物，与万物和睦相处。做到了这些，你仍然碰到各种灾难祸事，那就只能说是天意了，并不是由于你的不当、人为的过失而招了祸，也就不会因为碰到忧患而乱了本性、失了准头。不要把这些阴暗与混乱收纳入心灵。在心灵（灵台）那里，你当然会有所把握，有所持守，但是你并不是确切地精到地知道一定要把握遵循什么（你其实看不清你的底线），也就不可能处心积虑地生硬地去把守什么。如果你做不到真诚地与深刻地认知与显现自身，如果你不能较真地确认你自己的需求与原则，便轻易地多有发表发散显露，这样你的表现就可能不合时宜、多有不当，不能准确地表达出你自己，外界的事务不断地搅扰于内心，你老是放不下，你的表达显露作为总是得不偿失。在光天化日下做了不妥的事，你会受到人众的责备与惩罚；在阴暗幽蔽的角落做下坏事，即使不被人众察觉，也会受到鬼神的谴责与报应。如果一个人不论是在人众中，还是鬼神中，都能做到光明磊落坦荡，这之后便能独行而无愧无惧了。
　　
　　“认识你自己！”这是欧洲的一句名言。据说这是刻在德尔菲的阿波罗神庙三句箴言中最有名的一句。此话的出处说法不一，或斯巴达的喀隆，或泰勒斯，还有更多人相信来自苏格拉底。尼采也说过：“我们无可避免地与自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是：‘离每个人最远的，就是他自己。’”
　　
　　当今世界，有所谓对于主体性、主体思想的多种说法，也与这个“认识你自己”的命题有关。
　　
　　《庄子》在这里关注到了这个问题。《庄子》反对执著于自己，也努力论述摆脱客体即所谓外物对于主体的干扰的问题。随物成形，实际上是对于文化淡化诉求，只求顺其自然、随遇而安，不求另起（文化的）炉灶。对“藏不虞以生心”的各种解释似乎不甚得要领。“不虞”云云，这个词至今使用，一般指不可预见、不可测度。人对于世界、对于外物、对于环境，常常会有种种估摸、分析、预案、得失、顺逆的计较与反应。而《庄子》认为，人的这些“虞”，害多利少，讹多正少。只有控制隐藏诸多的不虞之忧，才能通“自己”的顺畅生机。“敬中以达彼”，好话，人必自信而后人信之，人必自重而后人重之，人必爱人而后人爱之。己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，儒学讲的这方面的道理与“敬中以达彼”（端正内心才能通达他人，自尊自重方能敬人敬业）的说法一致。