- 第2节 学道而后不营营，怎么会这样难
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南荣趎（chú）蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。”
南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣！”
庚桑子曰：“辞尽矣。奔蜂不能化藿蠋（zhú），越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？”
南荣趎听了庚桑楚对于尧舜的批判，很受震动，他端正地坐好，对庚桑楚说：“像我这样的年龄已经相当大的人，应该怎么样去践行你的教导，达到你的要求呢？”（道理讲得高明，如何联系实际，如何臻于妙境，则是一团雾水。这是许多读庄乃至读老的人的感受。）庚桑楚说：“你只消保全住你的形体，保护住坚持住你的生命，而不要蝇营狗苟于身外之物，不要处心积虑于自寻苦恼的欲望与私利。你能够这样坚持做上三年，就达到要求了，就够意思啦！”
南荣趎说：“只看眼睛的外形，我其实看不出人与人之间有什么不同，但是瞎子啥也看不见。只看耳朵的外形，同样彼此也没有什么区别，但是聋子啥也听不到。心的形体，我也不知道大家有什么不同，但是狂人硬是无法正常居处与自我控制。形体与形体之间本来也应该是明白透彻的，没有什么神秘隐藏的，但是被外物分离了。这些问题我是想弄明白却硬是弄不明白啊！（人与人想相通却达不到啊！）今天您对我说，要保全住自己的形体，保护住坚持住自己的生命，而不要蝇营狗苟于身外之物，不要处心积虑于自寻苦恼的欲望与私利。我倒听到耳朵里头去了，只是知晓得太迟了。”庚桑楚说：“我的话已经说完啦。土蜂不可能变成大青虫，小鸡也孵不了大雁的蛋，大鸡就做得到了。鸡与鸡的功能其实没有什么不同，但是能力有大有小有区别。现在我的才能还是小了，没有办法教育感化你，你为什么不去求教于老子呢？”
玄而又玄，众妙之门。老庄学说的魅力在于它们的深刻与玄妙，难学也在于这种深刻与玄妙。深刻与玄妙了半天，它的要求只是什么全汝形呀抱汝生呀之类的原始科目，如同主张“活着就活着呗，高兴就高兴呗，死了就死了呗”……它们的玄妙与伟大接近于零。它们是无限的深邃与无穷的终极，是无涯的涵盖与无极的无端的无差别（齐物）的体悟与逍遥，又是接近于零的知、仁、为、言、辨地讲究修为。谁能拿捏得住这个火候呢？
把人生诸问题复杂化、文化化、高深化，是一种学问，是一种积淀，甚至也是一种享受，但是世界上还有另一种学问积淀与享受，那就是把人生诸问题简单化、初级化、通俗化，如庚桑子所说的“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营”。若此三年，一通百通，一顺百顺，齐活了您哪！
南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。”
老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”
于是南荣趎带上干粮，走了七天七夜，到老子那里去了。老子问：“你是从我的学生庚桑楚那边来的吗？”南荣趎说：“是的。”老子说：“你干吗要一下子与那么多人一起来呢？”南荣趎吓了一跳，他回头看一看，没见到人。老子说：“你没有听明白我的话吗？”南荣趎俯身而羞愧，仰身而叹息起来，他说：“您瞧，我没法回答您的问题，也就没法向您提问了。”老子问：“怎么讲？”南荣趎说：“我不学习讲究知识与智慧吧，别人就说我太傻啦；学习讲究一点知识智慧吧，我自己反而是忧心忡忡起来。我不去讲究仁爱吧，说不定会做损害旁人的事；讲究仁爱吧，我自己反而忧心忡忡起来。我不去讲究义气吧，说不定我会得罪旁人；讲究义气吧，又是自身先忧心忡忡起来。我怎么样做才能脱离这种苦恼呢？这三方面的自相矛盾，正是使我困惑不安的，是我想通过庚桑楚先生的介绍来请教您老的。”
老子说：“我一见你眉宇间的表情，已经看出了你的心病；经过你的话，我得到了确认。你那种惶惶然不安的样子如同孩子失去了父母，又像是拿着一根竹竿要去丈量海洋。你是个迷了路的人呀，你是个迷迷糊糊的人啊！你想恢复自己的本性，却硬是不得其门而入（你是回不了家的孩子呀），太可怜啦！”
庄子时期并无佛法禅宗之说，但老子的奇问诈问，好模好样地说南荣趎“偕来之众”，即他是带着一大堆人来的，其实只有他一个人来，此问禅意甚为浓重，而且有点吓人。读者也好，老王也好，如果碰到这种莫名其妙的相问，也会后脊梁上冒冷气的。
三个自相矛盾之说概括得不错。人就是这样：有价值有规范有榜样，苦矣哉虑矣哉谬矣哉；无价值无规范无榜样，恶矣哉险矣哉茫然哉。老子的吓人手法倒也发人深省，确实，人们受外物受他人的影响是太多了，你动不动发愁，不见得一定是你自己有什么麻烦，而是你估量盘算计较旁人对你的看法对你的反应、与旁人的关系或与旁人比较竞争。一个人活在哪里或到某个地方去，却如同与许多人在一起分不开甩不掉一样，这有点瘆得慌。人应该活得单纯一点、素净一点，也稍稍个人一点，好比乘飞机时乘务员宣讲的安全须知，遇有情况时，人应该先给自己戴上氧气面罩，再帮助旁人。这不能说不是一个重要的思路。
老子后面说的那种可怜的状况，也颇有代表性。人为什么会那样地惶惶然不可终日呢？人为什么不能相信自己、相信常识、相信天性、相信平常的生活路线呢？人为什么硬是要把生活规范价值观复杂化、烦琐化、自戕化、较劲化呢？请想想看，你的不可终日的惶惶中，有多少是确有其事，有多少是自寻烦恼呢？
南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄（huò）者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”
南荣趎请求留在老子的馆舍里（老子的学生还有专门的宿舍？似乎少有所闻），保持住自己身上的可以认定是好的方面，克服掉自己身上的可以认定是不好的方面（有在灵魂里爆发革命或自我举行洗礼的含义）。过了十天，他仍觉愁闷，便再去见老子。老子说：“你已经进行了自我的洗涤，怎么仍然是一副疙里疙瘩的模样呢？可见心中仍然有不好的东西活生生地存在着。你从外表上使劲，意图对自己有所管束，却又管束不住，你的一些问题会转而进入内心。你从内心使劲，意图对自己有所管束，然而其实你管不住，你的一些问题会转而成为外表上的毛病。内心和外表都跟自己较劲，就是富有道德修养的人也难于自我把握，何况像你这样正在学道之人呢！”
内外互转之说颇为有趣，中国人讲内心修养，佛禅讲对于心魔的战胜，这些话都有特色，有智慧，也可参考，但是说得太玄了，变成巫术式的练功、较劲、矫情、疯魔，其实是往白日见鬼、装腔作势、精神病态方面走。一切内心修炼、精神洗涤、净化自我的努力之有意义，离不开人的自然而然，离不开逻辑的通畅与人性的合情合理，离不开生活的凡俗性日常性常识性，既意志化又自发化、自流自发、自然而然的性质。讲太多的心功呀心魔呀洒濯呀，其实只是自欺欺人，浪费精神，或者干脆是走火入魔。
南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥（háo）而嗌不嗄（shà），和之至也；终日握而手不掜（nǐ），共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。”
南荣趎说：“有个病人，邻居问候他，他能述说自己的病况病因，这样的能够明白自己病患的人应该说还不算有什么大病。而像我这样的不知道自己病患在于何处的人，听您讲说大道，就像是吃了不能吸收的好药反而加重了病情一样。看来，您能给我讲一讲一般的养护生命的道理常规也就可以了，讲高深了我也听不明白。”老子说：“说起养护生命，你能抱元守一吗？（你能使自己从不陷于分裂与选择迁移的迷惑吗？）你能不丢掉自己的真神、迷失自己的良知与自恃吗？你能不去求签算卦而知道何者为吉、何者为凶、何者可做、何者断不可行吗？（你能趋利避害吗？）你知道你的目的并且能够见好就收、及时停顿吗？你能不去对他人抱怨牢骚而反过来要求调整自己吗？能随意而且自在吗？能明白而且单纯吗？能像一个婴儿一样地过活吗？婴儿整天啼哭，却不会嘶哑，由于他会调和自己的发声与呼吸，使之适中、平顺。婴儿整天攥紧拳头不拧筋也不松手，这是由于他的做法符合自己的天性，并不是强自在那里握拳。婴儿整天睁大了眼睛看视，但是不显歪斜吃力，因为他自己睁开眼睛，却并不受和不在乎外界光影的干扰与变化。走路不必强求一定要到哪里，站在那里不必强求一定要干点什么，与物和顺，高下直曲，随波逐流，步调节奏无不相宜……这就是养护生命的常理喽。”
老子提的几点，即九个“能……乎”，是有道理的。“能抱一”，既是生理状况也是心理状况，不使自己处于左右为难、进退失据、寒热交攻、动静不宁、里外不是人的境地。“能勿失”，则内容大了去啦：失常、失敬、失言、失意、失语、失态、失准、失明、失聪、失方向、失章法……全是失，全是自我溃败的表现。“无卜筮而知吉凶”，说得更好：卜筮而求吉凶，说明的是自身的良知良能的泯灭，是智慧悟性的迷失；不算卦而知吉凶，则是根本，是做人的底线，是重大选择上的永远的无咎无误无凶。“能止”、“能已”，含义相仿，儒家也讲知止而后有定，知道了目标才有一定之规，不知道目标就永远没个准头。或者解释为知道适可而止才能稳定自若，生活才有准头。“能儿子乎？”这一点最难做到。知道了抱元守一，知道了无失无误，知道了吉凶祸福，对不起，你仍然做不到如婴儿一般，你仍然可能气喘吁吁、辛辛苦苦、强力以赴、使遍浑身解数，就是说你仍然勉强。而做到婴儿一般，了不得了。所有的大智者、大贡献者都有另一面：天真活泼，明朗单纯。提出婴儿的标杆，不全无矫情处，但也确实可叹可羡。
而南荣趎的只求“卫生之经”，也说得很实在。老庄学说中最难理解的是玄而又玄、众妙之门的道论，大众最容易感兴趣与如饥似渴地追求吸纳的是他们的养生理论——退而求其次，能精通道家的养生、摄生、卫生理论，很好嘛。
“闻大道，譬犹饮药以加病”，这话说得别致、精彩。我们都有好高骛远的毛病，我们都有过高估计自身的习惯，喜欢听高头讲章，喜欢听高谈阔论、豪言壮语、大话连篇、牛皮震天或者装腔作势、朗诵表演、假戏真做或者就是假声假唱；然后生吞活剥了一些似懂非懂的道理说法，学到一些斩钉截铁的结论判决，最后害人害己，却还以为自己是在救人救世。
南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”
南荣趎说：“那么做到了您讲的那些卫生之经，做到了如婴儿一般，是否就达到了至人的品德了呢？”老子说：“不是的。我给你说的只是解除与融化你心中的疙瘩冰块罢了。而至人，他们能够与万物一起在地上生活饮食，与万物一道因天意天象而快乐。从不为人的利害而相互打扰；不相互拒绝、骇异、以他人为陌生者；不与他人一起策划什么计谋，也不互相合作共事（或不会相生事）；随意自在地前往，明白单纯地归来——这是他们的养生原则。”南荣趎说：“那还不算至人吗？”老子说：“还不行。我对你说过，能够像婴儿一样地生活吗？如果像婴儿那样——动，不知道是想要干些什么，静，不知道自己想要停留在什么地方，身体如枯槁的树木枝干，心地如死灭了的灰烬——做到这一步，祸是不会降临的，福也不会到来。既然没有了祸福，哪里还会有人间的灾难呢？”
至人自然善养生，但做到了善于养生仍然不就是至人。善于养生只需化掉心里的冰疙瘩，即只需去掉邪祟、负担、贪欲、计谋、有为、膨胀、相争、矫情……无死地、庖丁解牛、听任自然、终其天年，至少是没有做自戕自毁的事，就对了。人生下来就是获得了生，不去戕生，就是摄生养生卫生。应该说，世上没有比养生更容易更自然更方便的事情。而至人，如《庄子》内篇一上来就讲的，是要“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，岂止是一个卫生云云。
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