战国诗人屈原说:“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”
“全天下的人都污浊了，只有我是清白的，所有的人都醉了，只有我是清醒的。”屈原这话的深意是:世上的人都不懂思想，浑浑噩噩过活，唯我觉悟思想，控制自己的思想保持清明，超然独立，不愿与浊世同流合污。
最终，屈原抱石投入汨罗河自尽，不是为了殉国，而是他看透世情，明白世人大多愚昧，不可能人人都觉悟思想，人人做君子如龙，人人和睦相处。这就是“三闾大夫”屈原的慷慨生哀，一心慷慨希望天下人人都能觉悟思想，清醒过活在朗朗乾坤下，但此愿终究不得实现，屈原无限生哀，宁可投河自尽，不任苍天宰割。
有一类人觉悟了思想，领会生命的意义与真谛，可以控制运用自己的思想，这就是思想家。以“唯我独尊”的超然思想状态自由生活，做个落落大方的思想家，进退两相宜，为人处事皆得体，即是“思想上的自由落体”，一种殊为上乘的人生境界。
正如陶渊明所说:“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”
“我的房子建在人世间，却听不到车马的喧闹，问自己如何做到？只是不将俗世的喧闹放在心上而已，自然能像居住在偏远的地方。”陶渊明这话的深意是指他已觉悟思想，能够控制自己的思想，不思想车马喧自然没有车马喧，思想地自偏自然地自偏，这便是一种思想上的“自由落体”，超然独立。
那么，陶渊明是如何觉悟思想，控制思想达到“心远地自偏”的思想状态呢？陶渊明的隐居生活里就有领悟生命真谛从而觉悟思想的好方法，可他却早已忘了该怎样用语言来表达，那种思想意境难以启齿阐述明白，所以陶渊明慷慨生哀说:“此中有真意，欲辩已无言。”
“道”这个概念首先由老子李耳提出，是老子的哲学思想理念核心，其代表作《道德经》已然道尽玄妙。“道”为何物？哲学家们对它的解释都不尽相同，有人从唯心角度理解它，有人从唯物角度阐述它，众说纷纭。
老子悟得“道”，遗憾的是他也不能用语言和文字说明“道”，无法广施道义教化百姓，所以老子在《道德经》开头即慷慨生哀说:“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”
“道可以用言语表述，却不是通常理解上的道义，“道”的名可以用文辞命名，却不是通常表示出的意思。”老子说的“道”在我看来其实就是思想，悟道即是觉悟思想，而老子的深意是:思想的状态十分奇妙，无法用言语表述，它具有非同一般的意义与奥妙，不是单纯说法上所理解的意思。
老子曾为孔子之师，乃中国古代伟大的思想家、哲学家，其所悟的“道”解释成“觉悟思想”更为合乎常理，且“道”的状态与“觉悟思想”的状态完全一致，这让我更加肯定“道”即是思想，我所做新解亦十分契合老子“无为而治”的主张。
《道德经》分为道经与德经上下两篇，道经教人觉悟思想，德经讲述高尚德行的标准，道德经即是教人觉悟思想以实现高尚德行的经书。这就是所谓的“名可名，非恒名”——文辞的命名不是通常理解上的意思，它还蕴含着更深层的奥义。
很多人误解老子“无为而治”这种主张是不作为的消极做法，是愚弄百姓的治世教化；也有许多人赞颂老子的主张是一种大是而非的辩证法，客观阐述了自然变化的规律性，鼓励人们应当顺其自然以求得相应的生存位置。
而依我看来，老子“无为而治”的主张其实是希望天下百姓都能够得到教化，人人都能像他一样得道，也就是觉悟思想，懂得控制运用自己的思想，如此一来，人人如老子克己修身，根本不需要统治者行以严政约束管理，百姓之间便能和睦相处，在自然规律下安居乐业，自在生活。这才是老子真正所愿的“无为而治”，天下太平。
于是，老子慷慨著书教予伊喜传世，但他看透世情，知道自己的愿望如梦幻不可实现，故而无限生哀说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地没有仁爱偏向，对待万物像对待刍狗般一视同仁，任由万物自然生灭；圣人也没有仁爱偏向，也像看待刍狗那样对百姓一视同仁，任由人们自养作息。
《道德经》被誉为“万经之王”，中国古代哲学思想的第一道曙光，开篇第一章已然玄奥非常，其释义多有差异，人们对它的理解各执己见，各有论据。除了老子，谁也无法对《道德经》做出准确定义，呜呼哀哉！老子做古那刻，道德经义千古成谜，圣言慷慨传世，历经百代生哀。
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