当然，这只是相对好听的说法，事实上神佛也不能帮愚昧过头的人类开窍，上帝并非无所不能，这位基督教的至高神也无能帮助广大信徒觉悟思想，脱离人生轮回困苦。“愚昧是人类最大的原罪。”此刻，我悟透这话，寻思一句对之:“人是自己找死的。”

　　人类以无知作茧自缚，自己沉沦人生轮回困苦，自甘堕落，糊糊涂涂在人生中自由落体，摔得凄凄惨惨凄凄。可叹自作得来满身伤，却仍怨天尤人不知反省觉悟，当真无可救药，恰是个:满天神佛皆使力，依旧难渡无缘人，上帝挥泪别世离，不忍再睹哀魂泣。

　　你求神佛保佑，神佛求谁？神佛求自己，正是所谓的“求人不如求己”。如何求自己？就是懂得思想，认清自我，学会控制运用自己的思想，始终保持一种“唯我独尊”的超然心态。一个人若能在思想状态上高人一等，无视物质生活上的挂碍，即可“化悲愤为力量，化腐朽为神奇”。

　　再说愚昧，明代思想家刘昌在《悬笥琐探》里说“汤家公子喜夸诩，好似蜉蝣撼大树。”而唐代韩愈则在《调张籍》里说:“蚍蜉撼大树,可笑不自量。”许多人认为这里的“蜉蝣”和“蚍蜉”是同一个意思，那其实是错误的释义，蜉蝣是微小的生物，比喻生命短暂；蚍蜉是一种蚂蚁，比喻自不量力。

　　刘昌的意思是说汤家公子夸夸其谈，如同微小短暂的生命显摆在伟大长久的生命面前，毫无自知之明，甚是愚昧。而韩愈的意思是指李白和杜甫的才华辉煌瞩目，世人诋毁他们如同不自量力的蚂蚁在推大树，实在浅薄无知，令人觉得可笑。

　　蜉蝣的愚昧在于没有自知之明，它认不清自己，自鸣得意，这是无意的行为；而蚍蜉的愚昧在于不知敬畏别人的伟大，自知渺小却又不愿坦诚，刻意诋毁别人以彰显自己。认真说来人类的愚昧其实只有两种，一种是蜉蝣，一种是蚍蜉。

　　愚昧的人在生活中自由落体，随波逐流，任由世事摆布，或是蜉蝣撼树，或是蚍蜉撼树。思想家在“思想上自由落体”，控制自己的思想保持清明，不堕落生活的泥沼，在思想上看透世间一切本质为空无，“唯我独尊”，自在逍遥安贫乐道。

　　“名利，我所欲也；超然，我所欲也，两者不可兼得，舍名利而取超然也。”我说这话的意思是如果名利和思想家超然独立的思想状态相对冲突，那我宁愿不求名利而要超然。

　　亚圣孟子说:“生，我所欲也；义，亦我所欲也，两者不可兼得，舍生而取义也。”生死之间有大恐怖，孟子何以慷慨轻生重义？只因孟子是一位伟大的思想家，能控制自己的思想，动念之间即可抛开对死亡的畏惧，转而思想凛然大义。这是一种十分高深的思想觉悟，在自身思想的控制上已臻至炉火纯青，刀剑加身亦能从容面对，思想上无所畏惧，做人超然独立。以现代话来讲便是:“你可以残害我的肉体生命，但你无法伤及我的思想灵魂。”

　　觉悟思想，以“唯我独尊”的超然思想状态自由生活，做个落落大方的思想家，进退两相宜，为人处事皆得体，即是“思想上的自由落体”。所以名利与超然不可兼得时，我愿取超然而舍名利，愿做思想家领悟生命的意义与真谛而不合俗流，浑噩如蜉游、蚍蜉。

　　有人歇斯底里呐喊:“单身万岁。”这是一种思想上的“自由落体”，刹那觉悟，回头这人痛苦买醉，唱起:“……这首真心的痴心的伤心的单身情歌，谁与我来合。”这是再度失控，无法把持自己的思想，只能做生活上的自由落体，借酒浇愁自找罪受。

　　而思想家不会用荒唐惩罚自己，任何烦恼、痛苦、伤害出现在他们思想里，即刻被他们以思想妙法斩掉，将伤害减到最低直至彻底消除，这就是思想家，能人所不能的思想家，和普通人貌似相同却又有本质区别的思想家，超然独立的思想家，“唯我独尊”的思想家。

　　有句哲理说:“生气是拿别人的错误来惩罚自己。”这种愚昧行为不会发生在思想家身上，所以如果碰到不会生气的人，那他极有可能是位思想家，你大可虚心向人家求教觉悟思想之法。孔子曰:“三人行必有我师，要不耻下问。”能做到不耻下问也是一种自控思想的表现。

　　孔子无视世俗人的眼光，拜七岁神通项槖为师，这需要多么高深的思想道行啊！试想一下，普通人会甘愿拜七岁孩童为师吗？绝无可能，普通人只会觉得难堪，控制不了个人思想上对孩童的轻视，哪怕这孩童远比普通人聪明。而孔子的才学何等渊博，却能不耻下问拜项槖为师，这说明孔子在思想上的觉悟超凡入圣，能人所不能，不愧为春秋时期最伟大的思想家之一，后世皆尊其为圣人。

　　能够控制运用自身思想的人即是思想家，人人都有思想，人人都可以做超然独立的思想家，所以努力觉悟思想吧，让思想“自由落体”，放开人生自在徜徉，未来你可以不平凡，未来你可以做思想上的巨人，一览众生渺小。

　　知道我在你眼里看到什么吗？巨人，那是我的倒影。知道你为什么在我眼里看不到什么吗？因为你太渺小，如同蝼蚁。觉悟吧，不甘平凡的人们，不必自卑身份地位不如人，做个思想上的巨人，你可俯视众生。

　　我是一个思想家，小小小小的思想家，最喜欢思想，我二十七岁的生日愿望是将来要做大大大大的思想家，和圣人一样，宁愿一生寂寞也不愿一生浑噩。