有一次，鲁定公问到一言兴邦一言丧邦的问题时，孔子对于“一言丧邦”的问题作了如此的解答：“言不可以若是其几也。人之言曰‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？’”孔子的意思非常明了，那就是当执政者尤其是国君类的大执政者，说话做事都没人反对，非但没有人反对，还在利益的驱动下净听到盈耳的赞语颂词，这固然是你执政者的快乐。你做对了也说对了，人们的赞扬当然也没有什么不好。可是当执政者做了错误的事说了错误的话，下边也没有人敢于提出反对意见，指出其错误来，这不就是一言可以丧邦吗？

孔子是把敢于独立地说出不同意见与执政者虚心地听取不同意见，提高到了可以兴邦丧邦的高度。所以他曾向子路提出这样的要求：勿欺也，而犯之。对于执政者，不要欺骗他，但是必需当面触犯他，向他提出反对意见。

在《左传·襄公三十一年》中，记载着郑国大夫子产正确对待民意与社会舆论，不同意毁掉乡间民众发表意见的场所“乡校”的故事——

郑人游于乡校，以论执政。然明谓子产曰：“毁乡校何如？”子产曰：“何为？夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川：大决所犯，伤人必多，吾不克救也；不如小决使道，不如吾闻而药之也。”然明曰：“蔑也今而后知吾子之信可事也，小人实不才。若果行此，其郑国实赖之，岂唯二三臣？”

仲尼闻是语也，曰：“以是观之，人谓子产不仁，吾不信也。”

这个故事也许是中国最早的关于民主建设的真知灼见。

其中有这样几个问题值得我们深思。一是必须要有一个让民众可以自由地对于现实生活或制度及政治，品头论足、充分发表意见的场所；二是执政者遇到这样的舆论，尤其是其舆论刺到了要命处的时候，执政者所要做的最为聪明的举措，不是实行那个叫然明的人的毁掉场所的建议，更不能用杀人灭口、杀人禁怨的恶劣做法，而是要像郑国的主要执政者子产所做的那样，民众议论所肯定的好事善事，要“发扬光大”，不能光做表面文章、政绩工程之类，尤其是民众所反对的厌恶的，那就要警惕起来，尽快地纠正；三是对于民众民间舆论的认识，要看到这是政治成功的一个必不可少的部分，而且要导之，不能毁之堵之。如果毁之堵之，则会酿成大祸，甚至走向政权的垮台。

对于民意，孔子向来重视。他说“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”。对于大家都喜好或者都厌恶的人，要注意考察，而这种考察，并不是带着领导意图或“戴帽下达”的走过场考察。当然这种民意是要经过分析的民意，并不只是一味地从众媚俗。如子贡问他，乡人都说好就认为他好，乡人都说他坏就认为他坏，可以吗？孔子回答得智慧而科学，他说这样认为不对，“不如乡人之善者好之，其不善者恶之”，也就是说，只有好人喜欢、坏人厌恶的人才是好人。

这样的有关言论自由和民主意识的萌芽，都会被千载传记。如果反其道而行之，将中国笼于黑暗之中，受害的，不仅是被毁的“乡校”与民众，还有施暴者。因为，他们也将处于黑暗之中，而且一旦光明到来，他们又会成为黑暗的标本，被置于历史与民众的眼前从而遭到唾骂。

而我们的孔子，真是聪明。他一下子就看到了事情的本质，认为一些人认为子产的不仁是不对的，“吾不信也”。孔子的意思表达得特别清楚：只有放开言道，允许有民众“品头论足”的场所，执政者并能够真切地听取民众的意见与批评，才是真正的仁德仁政。孔子肯定子产，实际上是在坚持一种独立自主的发言权。《荀子·子道》中，对于这种发言的重要与作用，有着具体的论述：“万乘之国，有争臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之家，有争臣二人，则宗庙不毁；父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。”孔子是在把这种“发言权”，与国家存亡、社稷、宗庙、家庭的安危联系在了一起。

孔子是精明的，他的眼睛与他的遭遇，都让他清醒地认识到发言发声发音的艰难与危险。对于执政者，他要求他们要施行放开言路的仁道；对于他的学生，对于士，他则有着另外一种要求，那便是争取发出独立的批判的声音。如果危险的环境不允许发出独立的声音，或者各人有各人的不同性格与情况，他又给予理解与体谅。但是他有一个底线：即使不能发声，可以保持沉默，但是不能助纣为虐。“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。”

孔子告诉人们：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”是的，他说的多好多对啊。百姓的需要仁，是比需要水火还要急迫着。水火当然是我们生活中不可或缺的东西，但是如果不小心，有时还会因为水火而受到伤害。但是，仁，却是对百姓有百利而无一害的至好至贵的东西。这样好的东西，我们不是应当全力地守护、培育、建设，使其大成气候的吗？执政者，也不要觉得民需要，自己就不需要。其实，执政者民众都需要得紧呢，孟子不是说过嘛：“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”

出身贫贱，又在逆境中度过了一生的孔子，对于百姓有着我们现代人无法理解的情感。我们动不动就从“政治”的高度，以“阶级”的观点和“哲学”的视角去看待他，让他穿着这样那样的服装。其实，我们本来应当首先以一个人的孔子去看待他、想象他、理解他。两千五百多年，当然是相当漫长的。可是看看我们人类的心灵，一二千年不就如今天昨天一样的近在咫尺吗？听听他对于处于“人下”的百姓的看法，那就是一个出身于此又通过教导三千学生置身于此的人，对于自己人的一种温情与热爱。还是那个子贡，总是与老师探讨一些重大又有趣的问题。他有一次对老师说，我很苦恼，不知道该怎样谦虚地对待普通人，“赐为人下而未知也”。孔子的教导平易而又生动。他对子贡说，这些普通人就好像是土地，深深地挖掘，就会有甘泉出现；这广大的土地，还可以播种与收获五谷，种植与生长树木，并能养育家禽与牲畜；人生的时候站立在他的上面，人死的时候又埋入在他的里面；有着这样多的贡献，却又不索要什么。这些普通的人不就是这广大的土地吗？对于这样犹如土地一样仁厚的普通人，不是应当给以尊敬与热爱吗？“为人下者乎？其犹土也。深抇之而得甘泉焉，树之五谷蕃焉，草木殖焉，禽兽育焉；生则立焉，死则入焉；多功而不德。为人下者其犹土也？”那个耶稣被钉在十字架上的很久以前，我们的孔子就已经在流亡的途中了。地球的那边是“兽有穴，鸟有巢，人之子耶稣却没有枕头的地方”，地球这边的孔子，是有时连弯着胳膊肘当枕头也不能，甚至要绝粮七天、累累若丧家之犬了。他们都在心里存着巨大的悲悯，因为他们身边的百姓也在经受着同样的苦难；他们又都在心里充满着欢乐，因为他们都以天下苍生为念，并看到了黑暗掩着的光明。

在孔子流亡列国的时候，卫国西北边境的仪城守城的长官，在与孔子晤谈过之后，对孔子的学生们说过这样一句话：“天下无道也久矣，天将以夫子为木铎。”木铎为一种手摇的铜铃，用木锤为舌，古代施行政教传布命令的人手摇木铎聚众宣讲，摇击出的声音温和而洪亮。但是，我倒觉得，这个木铎，更是代表了一种知识分子的批判与发言的立场。“天将以夫子为木铎”，夫子的声音也就在两千五百多年的历史长河中，成为一种独立的力量，也标识出一种独特的立场，影响着社会，也影响着人心。

“与人善言，暖于布帛”，孔子关于仁的思想与一系列的言论，不就是如荀子所说的善言，正如布帛一样，一代又一代地温暖着人类的心灵吗？仁，仁中的人，仁中的爱，仁中的人道情怀，仁中的人文精神，必然殊途同归，将东方西方的人的河流，汇聚成无边无际的闪着人性光芒的海洋。